佛說長阿含經卷第九

(一〇)第二分[12]十上經第六

如是我聞:

一時,佛遊鴦伽國,與大比丘眾千二百五十人俱。詣[13]瞻婆城,止宿[14]伽伽池側。

以十五日月滿時,世尊在露地坐,大眾圍遶,竟夜說法,告[15]舍利弗:「今者四方諸比丘集,皆各精勤,[16]捐除[17]眠睡,欲聞說法,吾患背痛,欲[A1]小止息,卿今可為諸比丘說法。」

時,舍利弗受佛教已,爾時世尊即四[18]牒僧伽梨,偃右脅臥如師子,累足而臥。

爾時,耆年舍利弗告諸比丘:「今我說法,上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清淨,汝等諦聽!善思念之,當為汝說。」

時,諸比丘受教而聽。舍利弗告諸比丘:「有十上法,除眾結縛,得至[1]泥洹,盡於苦際,又能具足五百五十法,今當分別,汝等善聽。諸比丘!有一[2]成法、一修法、一覺法、一滅法、一退法、一增法、一難解法、一生法、一知法、一證法。云何一成法?謂於諸善法能不放逸。云何一修法?謂常自念身。云何一覺法?謂有漏觸。云何一滅法?謂是我慢。云何一退法?謂[3]不惡露觀。云何一增法?[4]謂惡露觀。云何一難解法?謂無間定。云何一生法?謂有漏解脫。云何一知法?謂諸眾生皆仰食存。云何一證法?謂無礙心解脫。

「又有二成法、二修法、二覺法、二滅法、二退法、二增法、二難解法、二生法、二知法、二證法。云何二成法?謂知慙、知愧。云何二修法?謂止與觀。云何二覺法?謂名與色。云何二滅法?謂無明、愛。云何二退法?謂毀戒、破見。云何二增法?戒具、見具。云何二難解法?有因有緣,眾生生垢;有因有緣,眾生得淨。云何二生法?盡智、無生智。云何二知法?謂是處、非處。云何二證法?謂明與解脫。

「又有三成法、三修法、三覺法、三滅法、三退法、三增法、三難解法、三生法、三知法、三證法。云何三成法?一者親近善友,二者耳聞法音,三者[5]法法成就。云何三修法?謂三[6]三昧:[7]空三昧、無相三昧、無作三昧。云何三覺法?謂三受:[8]苦受、樂受、不苦不樂受。云何三滅法?謂三愛:欲愛、有愛、無有愛。云何三退法?謂三不善根:貪不善根、恚不善根、癡不善根。云何三增法?謂三善根:無貪善根、無恚善根、無癡善根。云何三難解法?謂三難解:[9]賢聖難解、聞法難解、如來難解。云何三生法?謂[10]三相:息止相、精進相、捨離相。云何三知法?謂三[11]出要界:欲出要至色界,色界出要至無色界;捨離一切諸有為法,彼名為盡。云何三證法?謂三明:宿命智、天眼智、漏盡智。諸比丘!是為三十法,如實無虛,如來知已,平等說法。

「復有四成法、四修法、四覺法、四滅法、四退法、四增法、四難解法、四生法、四知法、四證法。云何四成法?謂[12][13]輪法:一者住中國,二者近善友,三者[14]自謹慎,四者宿植善本。云何四修法?謂四念處:比丘內身身觀,精勤不懈,憶念不忘,捨世貪憂;外身身觀,精勤不懈,憶念不忘,捨世貪憂;內外身身觀,精勤不懈,憶念不忘,捨世貪憂。受、意、法觀,亦復如是。云何四覺法?謂四食:摶食、觸食、念食、識食。云何四滅法?謂四受:欲受、[15]我受、戒受、[16]見受。

「云何四退法?謂四[17]扼:欲扼、有扼、見扼、無明扼。云何四增法?謂四無扼:無欲扼、無有扼、無見扼、無無明扼。云何四難解法?謂有四聖諦:苦諦、[18]集諦、滅諦、道諦。云何四生法?謂四智:[19]法智、未知智、等智、知他心智。云何四知法?謂[20]四辯才:法辯、義辯、辭辯、應辯。云何四證法?謂[21]四沙門果:須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。諸比丘!是為四十法,如實無[22]虛,如來知已,平等說法。

「復有五成法、五修法、五覺法、五滅法、五退法、五增法、五難解法、五生法、五知法、五證法。云何五成法?謂五滅盡[23]枝:一者信佛、如來、至真,十號具足;二者無病,身常安隱;三者質直無有諛諂,直趣如來涅槃[24]徑路;四者專心不亂,諷誦不忘;五者善於觀察法之起滅,以賢聖行盡於苦本。云何五修法?謂五根:信根、精進根、念根、定根、慧根。云何五覺法?謂五受陰:色受陰,受、想、行、識受陰。

「云何五滅法?謂五蓋:貪欲蓋、瞋恚蓋、眠睡蓋、[25]掉戲蓋、疑蓋。云何五退法?謂五心礙結:一者比丘疑佛,疑佛已,則不親近,不親近已,則不恭敬,是為初心礙結;又比丘於法、於眾、於戒,有穿漏行、不真正行、為汙染行,不親近戒,亦不恭敬,是為四心礙結;又復比丘於梵行人生惡[26]向心,心不喜樂,以麁惡言而毀罵之,是為五心礙結。云何五增法?謂五喜本:一悅、二念、三[27]猗、四樂、五定。

「云何五難解法?謂五解脫入:若比丘精勤不懈,樂閑靜處,專念一心,未解得解,未盡得盡,未安得安。何謂五?若比丘聞佛說法,或聞梵行者說,或聞師長說,思惟觀察,分別法義,心得歡喜,得歡喜已,便得法愛,得法愛已,身心安隱,身心安隱已,則得禪定,得禪定已,得如實智,是為初解脫入。於是,比丘聞法歡[28]喜,受持諷誦,亦復歡喜,為他人說,亦復歡喜,思惟分別,亦復歡喜,於法得定,亦復如是。

「云何五生法?謂賢聖五智定:一者修三昧現樂後樂,生內外智。二者賢聖無愛,生內外智。三者諸佛賢聖之所修行,生內外智。四者猗寂滅相,獨而無侶,而生內外智。五者於三昧一心入、一心起,生內外智。云何五知法?謂五出要界:一者比丘於欲不樂、不念,亦不親近,但念出要,樂於遠離,親近不怠,其心調柔,出要離欲,因欲起漏亦盡捨滅,而得解脫,是為欲出要,瞋恚出要、嫉妬出要、色出要、身見出要,亦復如是。云何五證法?謂五無學聚:無學戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚,是為五十法。如實無虛,如來知已,平等說法。

「復有六成法、六修法、六覺法、六滅法、六退法、六增法、六難解法、六生法、六知法、六證法。云何六成法?謂六重法:若有比丘修六重法,可敬可重,和合於眾,無有諍訟,獨行無雜。云何六?於是,比丘身常行慈,敬梵行者,住仁愛心,名曰重法,可敬可重,和合於眾,無有諍訟,獨行無雜。復次,比丘口慈、意慈,以法得養及鉢中餘,與人共之,不懷彼此。復次,比丘聖所行戒,不犯不毀,無有染汙,智者所稱,善具足持,成就定意。復次,比丘成就賢聖出要,平等盡苦,正見及諸梵行,是名重法,可敬可重,和合於眾,無有諍訟,獨行不雜。

「云何六修法?謂六念:[1]念佛、念法、念僧、念戒、念施、念[2]天。云何六覺法?謂六內入,眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。云何六滅法?謂六愛:色愛、聲愛、[3][A2]、味、觸、法愛。云何六退法?謂六不敬法:不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六增法?謂六敬法:敬佛、敬法、敬僧、[A3]敬戒、敬定、敬父母。云何六難解法?謂六無上:見無上、聞無上、利養無上、戒無上、恭敬無上、念無上。云何六生法?謂六等法:於是,比丘眼見色無憂無喜,住捨專念,耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,不喜不憂,住捨專念。

「云何六知法?謂六出要界:若比丘作是言:『我修慈心,更生瞋恚。』餘比丘言:『汝勿作此言,勿謗如來,如來不作是說,欲使修慈解脫更生瞋恚者,無有是處。佛言:除瞋恚已,然後得慈。』若比丘言:『我行悲解脫,生憎嫉心;行喜解脫,生憂惱心;行捨解脫,生憎愛心;行無我行,生狐疑心;行無想行,生眾亂想。』亦復如是。云何六證法?謂六神通:一者神足通證,二者天耳通證,三者知他心通證,四者宿命通證,五者天眼通證,六者漏盡通證。是為六十法。諸比丘!如實無虛,如來知已,平等說法。

「復有七成法、七修法、七覺法、七滅法、七退法、七增法、七難解法、七生法、七知法、七證法。云何七成法?謂七財:信財、戒財、慙財、愧財、聞財、施財、慧[4]財,為七財。云何七修法?謂七覺意。於是,比丘修念覺意,依無欲、依寂滅、依遠離;修法、修精進、修喜、修猗、修定、修捨,依無欲、依寂滅、依遠離。

「云何七覺法?謂七識住處:若有眾生,若干種身,若干種想,天及人是,[5]是初識住。復有眾生,若干種身而一想者,梵光音天最初生時是,是二識住。復有眾生,一身若干種想,光音天是,是三識住。復有眾生,一身一想,徧淨天是,是四識住。或有眾生,空處住,是五識住,或識處住,是六識住。或不用處住,是七識住。云何七滅法?謂七使法:欲愛使、有愛使、見使、慢使、瞋恚使、無明使、疑使。

「云何七退[6]法?謂七非法:[7]是比丘無信、無慙、無愧、少聞、懈墮、多忘、無智。云何七增法?謂七正法:於是,比丘有信、有慚、有愧、多聞、不懈墮、強記、有智。云何七難解法?謂七正善法:於是,比丘好義、好法、好知時、好知足、好自攝、好集眾、好分別人。云何七生法?謂七想:不淨想、食不淨想、一切世間不可樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想。

「云何七知法?謂七勤:勤於戒行、勤滅貪欲、勤破邪見、勤於多聞、勤於精進、勤於正念、勤於禪定。云何七證法?謂七漏盡力:於是,漏盡比丘於一切諸苦、集、滅、味、過、出要,如實知見。觀欲如火坑,亦如刀劍,知欲見欲,不貪於欲,心不住欲。漏盡比丘逆順觀察,如實覺知,如實見已,世間貪嫉、惡不善法不漏不起,修四念處,多修多行,五根、五力、七覺意、賢聖八道,多修多行。諸比丘!是為七十法,如實不虛,如來知已,平等說法。

「復有八成法、八修法、八覺法、八滅法、八退法、八增法、八難解法、八生法、八知法、八證法。云何八成法?謂八因緣:不得梵行而得智,得梵行已智增多。云何為八?於是,比丘依世尊住,或依師長,或依智慧梵行者住,生慙愧心,有愛有敬,是謂初因緣,未得梵行而得智,得梵行已智增多。復次,依世尊住,隨時請問,此法云[A4]何?義何所趣?時,諸尊長即為開演甚深義理,是為二因緣。既聞法已,身心樂靜,是為三因緣。既樂靜已,不為遮道無益雜論,彼到眾中,或自說法,或請他說,猶復不捨賢聖默然,是為四因緣。多聞廣博,守持不忘,諸[8]法深奧,上中下善,義味[9]諦誠,梵行具足,聞已入心,見不流動,是為五因緣。修習精勤,滅惡[A5]增善,勉力堪任,不捨斯法,是為六因緣。有以智慧知起滅法,賢聖所趣,能盡苦際,是為七因緣。觀五受陰,生相、滅相,此色、色集、色滅,此受、想、行、[1]識,識集、識滅,是為八因緣。未得梵行而有智,得梵行已智增多。

「云何八修法?謂賢聖八道:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。云何八覺法?謂世八法:利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。云何八滅法?謂八邪:邪見、邪[2]思、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八退法?謂八懈怠法,何謂八懈怠?比丘乞食不得[3]食,便作是念:『我於今日下村乞食不得,身體疲極,不能堪任坐禪、經行,今宜臥息。』懈怠比丘即便臥息,不肯精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證,是為初懈怠。懈怠比丘得食既足,復作是念:『我朝入村乞食,得食過足,身體沈重,不能堪任坐禪、經行,今宜寢息。』懈怠比丘即便寢息,不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。懈怠比丘設少執事,便作是念:『我今日執事,身體疲極,不能堪任坐禪、經行,今宜寢息。』懈怠比丘即便寢息。懈怠比丘設欲執事,便作是念:『明當執事,必有疲極,今者不得坐禪、經行,當豫臥息。』懈怠比丘即便臥息。懈怠比丘設少行來,便作是念:『我朝行來,身體疲極,不能堪任坐禪、經行,我今宜當臥息。』懈怠比丘即便臥息。懈怠比丘設欲少行,便作是念:『我明當行,必有疲極,今者不得坐禪、經行,當豫寢息。』懈怠比丘即[4]尋寢息,不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證,是為六懈怠比丘。設遇小患,便作是念:『我得重病,困篤羸瘦,不能堪任坐禪、經行,當須寢息。』懈怠比丘即尋寢息,不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。懈怠比丘所患已[5]差,復作是念:『我病差未久,身體羸瘦,不[6]能堪任坐禪、經行,宜自寢息。』懈怠比丘即尋寢息,不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。云何八增法?謂八不怠。

「云何八精進?比丘入村乞食,不得食還,即作是念:『我身體輕便,少於睡[7]眠,宜可精進坐禪、經行。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是,比丘即便精進,是為初精進比丘。乞食得足,便作是念:『我今入村,乞食飽滿,氣力充足,宜勤精進坐禪、經行。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是,比丘即尋精進。精進比丘設有執事,便作是念:『我向執事,廢我行道,今宜精進坐禪、經行。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是,比丘即尋精進。精進比丘設[8]欲執事,便作是念:『明當執事,廢我行道,今宜精進坐禪、經行。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是,比丘即便精進。精進比丘設有行來,便作是念:『我朝行來,廢我行道,今宜精進坐禪、經行。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是,比丘即尋精進。精進比丘設欲行來,便作是念:『我[9]明當行,廢我行道,今宜精進坐禪、經行。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是比丘即便精進。精進比丘設遇患時,便[10]作是念:『我得重病或能命終,今宜精進。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是比丘即便精進。精進比丘患得小差,復作是念:『我病初差,或更增動,廢我行道,今宜精進坐禪、經行。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是,比丘即便精進坐禪、經行,是為八。

「云何八難解法?謂八不閑妨修梵行。云何八?如來、至真出現於世,說微妙法,寂滅無為,向菩提道,有人生地獄中,是為不閑處,不得修梵行。如來、至真出現於世,說微妙法,寂滅無為,向菩提道,而有眾生在畜生中、餓鬼中、長壽天中、邊地無識、無佛法處,是為不閑處,不得修梵行。如來、至真、等正覺出現於世,說微妙法,寂滅無為,向菩提道,或有眾生生於中國,而有邪見,懷顛倒心,惡行成[11]就,必入地獄,是為不閑處,不得修梵行。如來、至真、等正覺出現於世,說微妙法,寂滅無為,向菩提道,或有眾生生於中國,聾、盲、瘖瘂,不得聞法、[12]修行梵行,是為[13]不閑。如來、至真、等正覺不出世間,無有能說微妙法,寂滅無為,向菩提道,而有眾生生於中國,[14]彼諸根具足,堪受聖教,而不值佛,不得修行梵行,是為八不閑。

「云何八生法?謂八大人覺:道當少欲,多欲非道;道當知足,無厭非道;道當閑靜,樂眾非道;道當自守,戱笑非道;道當精進,懈怠非道;道當專念,多忘非道;道當定意,亂意非道;道當智慧,愚癡非道。云何八知法?謂八除入:內有色想,觀外色少,若好若醜,常觀常念,是為初除入。內有色想,觀外色無量,若好若醜,常觀常念,是為二除入。內無色想,外觀色少,若好若醜,常觀常念,是為三除入。內無色想,外觀色無量,若好若醜,常觀常念,是為四除入。內無色想,外觀色青,青色、青光、青見,譬如青蓮華,亦如青[1]波羅㮈衣,純一青色、青光、青見,作如是想,常觀常念,是為五除入。內無色想,外觀色黃,黃色、黃光、黃見,譬如黃華、黃波羅㮈衣,黃色、黃光、黃見,常念常觀,作如是想,是為六除入。內無色想,觀外色赤,赤色、赤光、赤見,譬如赤華、赤波羅㮈衣,純一赤色、赤光、赤見,常觀常念,作如是想,是為七除入。內無色想,[2]外觀色白,白色、白光、白見,譬如白華、白波羅㮈衣,純一白色、白光、白見,常觀常念,作如是想,是為八除入。

「云何八證法?謂八解脫:[3]色觀色,一解脫。內[4]無色想,觀外色,二解脫。淨解脫,三解脫。度色想,滅瞋恚想,住空處,四解脫。度空處,住識處,五解脫。度識處,住不用處,六解脫。度不用處,住有想無想處,七解脫。度有想無想處,住想知滅,八解脫。諸比丘!是為八十法,如實無虛,如來知已,平等說法。

「復有九成法、九修法、九覺法、九滅法、九退法、九增法、九難解法、九生法、九知法、九證法。云何九成法?謂九淨滅[5]枝法:戒淨滅枝、心淨滅枝、見淨滅枝、度疑淨滅枝、分別淨滅枝、道淨滅枝、除淨滅枝、無欲淨滅枝、解脫淨滅枝。云何九修法?謂九喜本:一喜,二愛,三悅,四樂,五定,六如實知,七除捨,八無欲,九解脫。

「云何九覺法?謂九眾生居:或有眾生,若干種身若干種想,天及人是,是初眾生居。或有眾生,若干種身而一想者,梵光音天最初生時是,是二眾生居。或有眾生,一身若[6]干種想,光音天是,是三眾生居。或有眾生,一身一想,遍淨天是,是四眾生居。或有眾生,無想無所覺知,無想天是,是五眾生居。復有眾生,空處住,是六眾生居。復有眾生,識處住,是七眾生居。復有眾生,不用處住,是八眾生居。復有眾生,住有想無想處,是九眾生居。

「云何九滅法?謂九愛本:因愛有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,因著有嫉,因嫉有守,因守有護。云何九退法?謂九惱法:有人已侵惱我,今侵惱我,當侵惱我;我所愛者,已侵惱,今侵惱,當侵惱;我所[7]憎者,已愛敬,今愛敬,當愛敬。云何九增法?[8]謂無惱:彼已侵我,我惱何益?已不生惱,今不生惱,當不生惱;我所愛者,彼已侵惱,我惱何益?已不生惱,今不生惱,當不生惱;我所憎者,彼已愛敬,我惱何益?已不生惱,今不生惱,當不生惱。

「云何九難解法?謂九梵行:若比丘有信而不持戒,則梵行不具;比丘有信、有戒、則梵行具足。若比丘有信、有戒而不多聞,則梵行不具;比丘有信、有戒、有多聞,則梵行具足。若比丘有信、有戒、有多聞,不能說法,則梵行不具;比丘有信、有戒、有多聞,能說法,則梵行具足。若比丘有信、有戒、有多聞,能說法,不能養眾,則梵行不具;若比丘有信、有戒、有多聞,能說法、能養眾,則梵行具足。若比丘有信、有戒、有多聞,能說法、能養眾,不能於大眾中廣演法言,則梵行不具;若比丘有信、有戒、有多聞,能說法、能養眾,能於大眾廣演法言,則梵行具足。若比丘有信、有戒、有多聞,能說法、能養眾,能在大眾廣演法言,而不得四禪,則梵行不具;[9]若比丘有信、有戒、[10]有多聞,能說法、能養眾,能於大眾廣演法言,又得四禪,則梵行具足。若比丘有信、有戒、[11]多聞,能說法、能養眾,在大眾中廣演法言,又得四禪,不於八解脫逆順遊行,則梵行不具;[12]有比丘有信、有戒、有多聞,能說法、能養眾,於大眾中廣演法言,具足四禪,於八解脫逆順遊行,則梵行具足。若比丘有信、有戒、有多聞,能說法、能養眾,在大眾中廣演法言,得四禪,於八解脫逆順遊行,然不能盡有漏成無漏,心解脫、智慧解脫,於現法中自身作證,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受有,則梵行不具;若比丘有信、有戒、有多聞,能說法、能養眾,能在大眾廣演法言,成就四禪,於八解脫逆順遊行,捨有漏成無漏,心解脫、智慧解脫,於現法中自身作證,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受有,則梵行具足。

「云何九生法?謂九想:不淨想、觀[13]食想、一切世間不可樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想、盡想、無欲想。云何九知法?謂九異法:[14]生果異、因果異。生觸異、因觸異。生受異、因受異。生想異、因想異。生集異、因集異。生欲異、因欲異。生利異、因利異。生求異、因求異。生煩惱異、[15]因煩惱異。云何九證法?謂九盡:若入初禪,則聲[A6]刺滅。入第二禪,則覺觀[A7]刺滅。入第三禪,則喜刺滅。入第四禪,則出入息刺滅。入空處,則色想刺滅。入識處,則空想刺滅。入不用處,則識想刺滅。入有想無想處,則不用想刺滅。入滅盡定,則想受刺滅。諸比丘!是為九十法,如實不虛,如來知已,平等說法。

「復有十成法、十修法、十覺法、十滅法、十退法、十增法、十難解法、十生法、十知法、十證法。云何十成法?謂十救法:一者比丘二百五十戒具,威儀亦具,見有小罪,生大怖畏,平等學戒,心無傾[1]邪。二者得善知識。三者言語中正,多所[2]含受。四者好求善法,分布不恡。五者諸梵行人有所施設,輙往佐助,不以為勞,難為能為,亦教人為。六者多聞,聞便能持,未曾有忘。七者精[3]進,滅不善法,增長善法。八者常自專念,無有他想,憶本善行,若在目前。九者智慧成就,觀法生滅,以賢聖律而斷苦本。十者樂於閑居,專念思惟,於禪中間無有調戲。

「云何十修法?謂十正行:正見、正思、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正[4]知。云何十覺法?謂十色入:眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、聲入、香入、味入、觸入。云何十滅法?謂十邪行:邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智。云何十退法?謂十不善行迹:身殺、盜、婬,口兩舌、惡罵、妄言、綺語,意貪取、嫉妬、邪見。云何十增法?謂十善行:身不殺、盜、婬,口不兩舌、惡罵、妄言、綺語,意不貪取、嫉妬、邪見。云何十難解法?謂十賢聖居:一者比丘除滅五枝,二者成就六枝,三者捨一,四者依四,五者滅異諦,六者勝妙求,七者無[5]濁想,八者身行已立,九者心解脫,十者慧解脫。

「云何十生法?謂十稱譽處:若比丘自得信已,為他人說,亦復稱歎諸得信者。自持戒已,為他人說,亦復稱歎諸持戒者。自少欲已,為他人說,亦復稱歎諸少欲者。自知足已,為他人說,亦復稱歎諸知足者。自樂閑靜,為他人說,亦復稱歎樂閑靜者。自多聞已,為他人說,亦復稱歎諸多聞者。自精進已,為他人說,亦復稱歎諸精進者。自專念已,為他人說,亦復稱歎諸專念者。自得禪定,為他人說,亦復稱歎得禪定者。自得智慧,為他人說,亦復稱歎得智慧者。

「云何十知法?謂十滅法:正見之人能滅邪見,諸緣邪見,起無數惡,亦盡除滅。諸因正見,生無數善,盡得成就正思、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。正智之人能滅邪智,諸因邪智,起無數惡,[6]悉皆除滅;諸因正智,起無數善法,盡得成就。云何十證法?謂十無學法:無學正見、正思、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。諸比丘!是為百法,如實無虛,如來知已,平等說法。」

爾時,舍利弗佛所印可,諸比丘聞舍利弗所說,歡喜奉行。[7]

(一一)[8]佛說長阿含第二分增[9]一經第七

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時,世尊告諸比丘:「我與汝等說微妙法,上中下言,皆悉[10]真正,義味清淨,梵行具足,謂一增法也。汝等諦聽!善思念之!當為汝說。」

時,諸比丘受教而聽。佛告比丘:「一增法者,謂一[11]成法、一修法、一覺法、一滅法、一證法。云何一成法?謂不捨善法。云何一修法?謂常自念身。云何一覺法?謂有漏觸。云何一滅法?謂有我慢。云何一證法?謂無礙心解脫。

「又有二成法、二修法、二覺法、二滅法、二證法。云何二成法?謂知慚、知愧。云何二修法?謂止與觀。云何二覺法?謂名與色。云何二滅法?謂無明、有愛。云何二證法?謂明與解脫。

「又有三成法、三修法、三覺法、三滅法、三證法。云何三成法?一者親近善友,二者耳聞法音,[12]三法法成就。云何三修法?謂三三昧:空三昧、無[13]想三昧、無作三昧。云何三覺法?謂三受:苦受、樂受、不苦不樂受。云何三滅法?謂三愛:欲愛、有愛、無有愛。云何三證法?謂三明:宿命智、天眼智、漏盡智。

「又有四成法、四修法、四覺法、四滅法、四證法。云何四成法?一者住中國,二者近善友,三者自謹慎,四者宿[14]殖善本。云何四修法?住四念處:比丘內身身觀,精勤不懈,憶念不忘,捨世貪憂;外身身觀,精勤不懈,憶念不忘,捨世貪憂;內外身身觀,精勤不懈,憶念不忘,捨世貪憂。受、意、法觀,亦復如是。云何四覺法?謂四食:[15]摶食、觸食、念食、識食。云何四滅法?謂四受:欲受、我受、戒受、見受。云何四證法?謂四沙門果:須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。

「又有五成法、五修法、五覺法、五滅法、五證法。云何五成法?謂五滅盡[16]支:一者信佛、如來、至真,十號具足。二者無病,身常安隱。三者質直無有[1]諛諂,[2]真趣如來涅槃徑路。四者專心不亂,諷誦不忘。五者善於觀察法之起滅,以賢聖行盡於苦本。云何五修法?謂五根:信根、精進根、念根、定根、慧根。云何五覺法?謂五受陰:色受陰,受、想、行、識受陰。云何五滅法?謂五蓋:貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、[3]掉戱蓋、疑蓋。云何五證法?謂五無學聚:無學戒聚、無學定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚。

「復有六成法、六修法、六覺法、六滅法、六證法。云何六成法?謂六重法。若有比丘修六重法,可敬可重,和合於眾,無有諍訟,獨行無雜。云何六?於是,比丘身常行慈及修梵行,住仁愛心,名曰重法,可敬可重,和合於眾,無有諍訟,獨行無雜。復次,比丘口慈、意慈,以己供養及鉢中餘,與人共之,不懷彼此。復次,比丘聖所行戒,不犯不毀,無有染汙,智者所稱,善具足持[4]戒,成就賢聖出要,平等盡苦,正見及諸梵行,是名重法,可敬可重,和合於眾,無有諍訟,獨行不雜。

「云何六修法?謂六念:佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。云何六覺法?謂六內入:眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。云何六滅法?謂六愛:色愛、聲愛,香、味、觸、法愛。云何六證法?謂六神通:一者神足通證,二者天耳通證,三者知他心通證,四者宿命通證,五者天眼通證,六者漏盡通證。

「復有七成法、七修法、七覺法、七滅法、七證法。云何七成法?謂七財:信財、戒財、慙財、愧財、聞財、施財、[5]慧財,[6]是為七財。云何七修法?謂七覺意。於是,比丘修念覺意,依無欲、依寂滅、依遠離,修法、修精進、修[7]喜、修[8]猗、修定、修捨,依無欲、依寂滅、依遠離。

「云何七覺法?謂七識住處:若有眾生,若干種身若干種想,天及人,此是初識住。復有眾生,若干種身而一想者,梵光音天最初生時是,是二識住。復有眾生,一身若干種想,光音天是,是三識住。復有眾生,一身一想,徧淨天是,是四識住處。復有眾生,空處住,是五識住。或識處住,是六識住。或不用處,是七識住。

「云何七滅法?謂七使法:欲愛使、有愛使、見使、慢使、瞋恚使、無明使、疑使。云何七證法?為七漏盡力。於是,漏盡比丘於一切諸苦、集、滅、[A8]味、過、出要,如實知見,觀欲如火坑,亦如刀劍,知欲見欲,不貪於欲,心不住欲;於中復善觀察,如實得知,如實見已,世間貪婬、惡不善法不起不[9]漏,修四念處,多修多行,五根、五力、七覺意、賢聖八道,多修多行。

「復有八成法、八修法、八覺法、八滅法、八證法。云何八成法?謂八因緣。未得梵行而得智,得梵行已智增多。云何為八?如是比丘依世尊住,或依師長,或依智慧梵行者住,生慚愧心,有愛有敬,是為初因緣。未得梵行而得智,得梵行已智增多。復次,依世尊住,隨時請問:『此法云何義,何所趣?』[10]尊長即為開演深義,是為二因緣。既聞法已,身心樂靜,是為三因緣。不為遮道無益雜論,彼到眾中,或自說法,或[11]請他說,猶復不捨賢聖默然,是為四[12]因緣。[13]多聞廣博,守持不忘,諸法深奧,上中下善,義味誠諦,梵行具足,聞已入心,見不流動,是為五因緣。修習精勤,滅不善行,善行日增,勉力堪任,不捨斯法,是為六因緣。又以智慧知起滅法,[A9]賢聖所[14]趣能盡苦際,是為七因緣。又觀五受陰,生想、滅想,此色,色集、色滅,此受、想、行、識,識集、識滅,是為八因緣。未得梵行而有智,已得梵行智增多。

「云何八修法?謂賢聖八道:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。云何八覺法?謂世八法:利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。云何八滅法?謂八邪:邪見、邪[15]志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八證法?謂八解脫:色觀色,[16]一解脫。內[A10]無色想,外觀色,二解脫。淨解脫,三解脫。度色想,滅瞋恚想,住空處,四解脫。度空處,住識處,五解脫。度識處,住不用處,六解脫。度不用處,住有想無想處,七解脫。度有想無想處,住想知滅,八解脫。

「復有九成法、九修法、九覺法、九滅法、九證法。云何九成法?謂九淨滅枝法:戒淨滅枝、心淨滅枝、見淨滅枝、度疑淨滅枝、分別淨滅枝、道淨滅枝、除淨滅枝、無欲淨滅枝、解脫淨滅枝。云何九修法?謂九喜本:一喜,二愛,三悅,四樂,五定,六如實知,七除捨,八無欲,九解脫。云何九覺法?謂九眾生居:或有眾生,若干種身若干種想,天及人是,[17]是初眾生居。或有眾生,若干種身而一想者,梵光音天最初生時是,是二眾生居。或有眾生,一身若干種想,光音天是,是三眾生居。或有眾生,一身一想,遍淨天是,是四眾生[18]居。無想無所覺知,無想天是,是五眾生居。復有眾生,空處住,是六眾生居。復有眾生,識處住,是七眾生居。復有眾生,不用處住,是八眾生居。復有眾生,住有想無想處,是九眾生居。

「云何九滅法?謂九愛本:因愛有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,因著有嫉,因嫉有守,因守有護。云何九證法?謂九盡:若入初禪,則聲刺滅。入第二禪,則覺觀刺滅。入第三禪,則喜刺滅。入第四禪,則出入息刺滅。入空處,則色想刺滅。入識處,則空想刺滅。入不用處,則識想[A11]刺滅。入有想無想處,則不用想[A12]刺滅。入滅盡定,則想受[A13]刺滅。

「復有十成法、十修法、十覺法、十滅法、十證法。云何十成法?謂十救法:一者比丘二百五十戒具,威儀亦具,見有小罪,生大怖畏,平等學戒,心無傾邪。二者得善知識。三者言語中正,多所堪忍。四者好求善法,分布不恡。五者諸梵行人有所施設,輙往佐助,不以為勞,難為能為,亦教人為。六者多聞,聞便能持,未曾有忘。七者精勤,滅不善法,增長善法。八者常自專念,無有他想,憶本善行,如在目前。九者智慧成就,觀法生滅,以賢聖律斷於苦本。十者樂於閑居,專念思惟,於禪中間無有[1]調戲。

「云何十修法?謂十正行:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。云何十覺法?謂十色入:眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、聲入、香入、味入、觸入。云何十滅法?謂十邪行:邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智。云何十證法?謂十無學法:無學正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。諸比丘!此名一增法,我今為汝等說如是法,吾為如來、為諸弟子所應作者,皆已備悉,慈愍慇懃,訓誨汝等,汝等亦宜勤奉行之。諸比丘!當在閑居樹下空處,精勤坐禪,勿自放恣,今不勉力,後悔何益?此是我教,勤受持之。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[2]佛說長阿含經卷第九[3]


校注

[0052011] 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯【大】,〔-〕【聖】,姚奉三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯【宋】【元】【明】 [0052012] ~D. 34. Dasuttara-suttanta.,[No. 13]. [0052013] 瞻婆【大】,~Campā. [0052014] 伽伽【大】,~Gaggarā. [0052015] 舍利弗【大】,~Sāriputta. [0052016] 捐【大】,損【聖】 [0052017] 眠睡【大】*,睡眠【宋】【元】【明】【聖】* [0052018] 牒【大】,褺【元】【明】 [0053001] 泥洹【大】,~Nibbāna. [0053002] 成法【大】*,多成法【宋】*【元】*【明】* [0053003] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0053004] 謂【大】,謂不【宋】【元】【明】 [0053005] 法法成就【大】,非惡露觀【宋】【元】【明】 [0053006] 三昧【大】,~Samādhi. [0053007] 空三昧…無作【大】,有覺有觀三昧無覺有觀三昧無覺無觀【宋】【元】【明】 [0053008] 苦受…樂受【大】,生處欲處色處無色處【宋】【元】【明】 [0053009] 賢聖…如來【大】,三摩提相難解三摩提住相難解三摩提起相【宋】【元】【明】 [0053010] 三相…離相【大】,空無相無作【宋】【元】【明】 [0053011] 出要…彼名為盡【大】,受苦受樂受不苦不樂受【宋】【元】【明】 [0053012] 四【大】,四天人【宋】【元】【明】 [0053013] 輪【大】,輪備悉具有天人四輪迴轉生長莊滿於諸善【宋】【元】,輪備悉具有天人四輪迴轉生長莊嚴於諸善【明】 [0053014] 自謹慎【大】,宿曾發精願【宋】【元】【明】 [0053015] 我【大】,見【宋】【元】【明】 [0053016] 見【大】,我【宋】【元】【明】 [0053017] 扼【大】*,枙【宋】*【元】*【明】* [0053018] 集【大】,習【宋】 [0053019] 法智未知智等智知他心智【大】,苦智集智滅智道智【元】【明】,苦智習智滅智道智【宋】 [0053020] 四辯…應辯【大】,知小知大知無量知無邊法【宋】【元】【明】 [0053021] 四沙門…羅漢果【大】,有法須身證有法須念證有法須眼證有法須慧證【?】 [0053022] 虛【CB】【麗-CB】【宋】【明】【聖】,空【大】 [0053023] 枝【大】,〔-〕【宋】 [0053024] 徑路【大】,〔-〕【宋】 [0053025] 掉【大】,調【宋】【元】【明】 [0053026] 向【大】,害【宋】【元】【明】【聖】 [0053027] 猗【大】*,倚【宋】* [0053028] 喜【大】,喜已【宋】【元】【明】 [0054001] 念【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0054002] 天【大】,天念【宋】【元】【明】【聖】 [0054003] 香【大】,香愛【宋】【元】【明】 [0054004] 財【大】,財是【宋】【元】【明】 [0054005] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0054006] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0054007] 是【大】,謂【宋】【元】【明】 [0054008] 法深奧【大】,深奧法【宋】【元】【明】 [0054009] 諦誠【大】,誠諦【宋】【元】【明】 [0055001] 識【大】*,識此識【宋】*【元】*【明】* [0055002] 思【大】*,志【宋】【元】【明】【聖】* [0055003] 食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0055004] 尋【大】,〔-〕【聖】 [0055005] 差【大】*,瘥【宋】*【元】*【明】* [0055006] 能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0055007] 眠【大】,臥【聖】 [0055008] 欲【大】,應【宋】【元】【明】 [0055009] 明【大】,朝【宋】【元】【明】 [0055010] 作【大】,生【聖】 [0055011] 就【大】,熟【聖】 [0055012] 修行梵行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0055013] 不閑【大】,不閑處不得修行梵行【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】 [0055014] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0056001] 波羅㮈【大】*,波羅奈【宋】*【元】*【明】*,~Bārāna. [0056002] 外觀【大】,觀外【宋】【元】【明】 [0056003] 色觀【大】,內有色想觀外【宋】【元】【明】 [0056004] 無【CB】【宋】【元】【明】,有【大】 [0056005] 枝【大】*,支【元】【明】* [0056006] 干【大】,〔-〕【元】 [0056007] 憎【大】,增【宋】【元】 [0056008] 謂【大】,謂九【宋】【元】【明】 [0056009] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0056010] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0056011] 多聞【大】,有多聞【宋】【元】【明】 [0056012] 有【大】,若【宋】【元】【明】 [0056013] 食【大】,食不淨【宋】【元】【明】 [0056014] 生果異因果【大】,因界【宋】【元】【明】 [0056015] 因煩惱異【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0057001] 邪【大】,斜【宋】【元】【明】 [0057002] 含【大】,合【宋】【元】【明】 [0057003] 進【大】,勤【宋】【元】【明】 [0057004] 知【大】,智【宋】【元】【明】【聖】 [0057005] 濁【大】,漏【明】 [0057006] 悉皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】 [0057007] 三本以歡喜奉行為卷第九終第二分以下為卷第十。譯號如前。 [0057008] 佛說長阿含【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0057009] 一【大】,益【宋】 [0057010] 真【大】,直【聖】 [0057011] 成法【大】*,多成法【宋】*【元】*【明】* [0057012] 三【大】,三者【宋】【元】【明】 [0057013] 想【大】*,相【宋】*【元】*【明】* [0057014] 殖【大】,植【宋】【元】【明】 [0057015] 摶【大】,揣【宋】【元】 [0057016] 支【大】,枝【宋】【元】【明】 [0058001] 諛【大】,偷【聖】 [0058002] 真【大】,直【宋】【元】【明】 [0058003] 掉【大】,調【宋】 [0058004] 戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0058005] 慧【CB】【宋】【元】【明】,惠【大】 [0058006] 是【大】,〔-〕【聖】 [0058007] 喜【大】,智【宋】【元】【明】 [0058008] 猗修【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0058009] 漏【大】,滅【宋】【元】【明】 [0058010] 尊長【大】,世尊【宋】 [0058011] 請【大】,倩【宋】【元】【聖】 [0058012] 因緣【大】,〔-〕【聖】 [0058013] 多【大】,名【明】 [0058014] 趣【大】,起【宋】【元】【明】 [0058015] 志【大】*,思【宋】【元】【明】* [0058016] 一【大】,一時【聖】 [0058017] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0058018] 居【大】,居或有眾生【宋】【元】【明】 [0059001] 調【大】,掉【元】 [0059002] 佛說【大】,〔-〕【聖】 [0059003] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】
[A1] 小【CB】【麗-CB】,少【大】(cf. K17n0647_p0885c09; T02n0125_p0639a22)
[A2] [-]【CB】【麗-CB】,愛【大】(cf. K17n0647_p0887c06; T01n0001_p0058a23)
[A3] 敬【CB】【麗-CB】,法【大】(cf. K17n0647_p0887c09; T01n0001_p0059c20)
[A4] 何【CB】,所【大】
[A5] 增【CB】,僧【大】
[A6] 刺【CB】,剌【大】
[A7] 刺【CB】,剌【大】
[A8] 味【CB】,昧【大】
[A9] 賢聖【CB】【麗-CB】,聖賢【大】(cf. K17n0647_p0894a14-15; T01n0001_p0058c08)
[A10] 無【CB】,有【大】(cf. T01n0001_p0052b13; T01n0026_p0582a18)
[A11] 刺【CB】,剌【大】
[A12] 刺【CB】,剌【大】
[A13] 刺【CB】,剌【大】